Melisa Brodsky

Podsumowanie w jednym zdaniu

Tekst stanowi osobistą obronę pojęcia syjonizmu przed presją jego wycofania lub redefiningu, podkreślając, że dla autorki jako Żydówki z diaspory słowo to wyraża nierozerwalną, emocjonalną więź z ojczyzną jej przodków, niezależną od politycznych konotacji czy opinii innych.

Zastanawiałam się nad tym przez cały dzień.

„Washington Post” opublikował artykuł na temat narastającej debaty w niektórych kręgach żydowskich dotyczącej tego, czy nadszedł czas, by odejść od słowa „syjonizm”. Słowo to stało się zbyt kontrowersyjne, zbyt źle rozumiane i zbyt obciążone konotacjami. Być może – jak się uważa – Żydzi powinni znaleźć inny sposób, by mówić o naszej więzi z Izraelem.

Ale dlaczego? Czy boimy się teraz tego słowa tylko dlatego, że inni uznali je za coś brzydkiego? Czy słyszeliśmy, jak wyzywa się nas od „syjonistów” z taką pogardą, że jesteśmy gotowi się go pozbyć?

Nie mogę mówić w imieniu wszystkich Żydów. Mogę jedynie powiedzieć, czym syjonizm jest dla mnie. Nie ma to charakteru politycznego. Jest to kwestia emocjonalna. To coś głęboko osobistego, dlatego pomysł zwykłego wycofania tego słowa tak bardzo mnie niepokoi.

Nigdy nie byłam w Izraelu. Nigdy nie spacerowałam ulicami Jerozolimy, nie stałam przy Ścianie Płaczu ani nie oglądałam wschodu słońca nad wzgórzami Judei. Izrael nie jest moim krajem. Nie głosuję tam i nie mam izraelskiego paszportu. A jednak nigdy nie czułam, jakoby Izrael nie miał ze mną nic wspólnego tylko dlatego, że urodziłam się gdzie indziej.

Syjon jest częścią mnie. Jakim innym słowem miałabym to opisać?

„Proizraelska” – to za mało. Jestem prokanadyjska. Kocham Kostarykę. Mogę wspierać inny kraj, podziwiać go i życzyć mu pomyślności. Nic z tego nie oddaje jednak tego, co czuję wobec Izraela. Izrael to nie tylko kolejny kraj, który po prostu mi się podoba.

Syjonizm daje mi słowo opisujące więź między mną, Żydówką z diaspory, a miejscem, z którego pochodzi mój lud. Nie musiałam najpierw tam pojechać i zdecydować, że coś do niego czuję. Ta więź już tam była.

Być może właśnie to sprawia, że słowo to jest dla mnie, jako Żydówki z diaspory, tak ważne. Izraelczycy już są w Izraelu. Mieszkają w żydowskiej ojczyźnie. Syjon nie jest od nich oddalony o tysiące mil.

Przez pokolenia ta odległość była częścią żydowskiego życia. Żydzi budowali domy i zakładali rodziny w innych krajach, podczas gdy Jerozolima pozostawała w ich modlitwach – podczas ślubów, żałoby i przy stołach sederowych. Stali się częścią miejsc, w których mieszkali, nie zapominając jednak o miejscu, z którego wywodzi się ich lud.

Rozumiem to w sposób, którego nie potrafię zastąpić żadnym innym słowem.

Nie chcę, by syjonizm został wycofany lub przemianowany tylko dlatego, co inni zrobili z określeniem „syjonista”. „Zwolennik Izraela”, „Żyd popierający Izrael”, „poparcie dla prawa Izraela do istnienia” – żadne z tych sformułowań tego nie oddaje. Sprowadzają one coś, co żyje bardzo głęboko we mnie, do zwykłego stanowiska politycznego.

Te słowa mówią wam, jakie jest moje stanowisko wobec Izraela.

Słowo „syjonista” mówi wam natomiast coś o tym, jakie miejsce zajmuje Izrael we mnie.

Być może inny Żyd czuje inaczej. To ich sprawa. Nie próbuję definiować syjonizmu dla każdego Żyda w diasporze. Wyjaśniam tylko, dlaczego nie pozwolę, by ktoś inny definiował go za mnie.

Jestem Amerykanką. Jestem patriotką i kocham swój kraj. Ameryka jest moim domem. Syjonizm nigdy nie wymagał ode mnie, bym kochała Amerykę mniej ani bym spakowała walizki i opuściła ten kraj. Moja miłość do jednego nie umniejsza mojej więzi z drugim.

Gdzieś po drodze moi przodkowie zadbali o to, by Jerozolima nigdy nie stała się dla mnie całkowicie obca. Przenosili Syjon przez kraje, języki, wypędzenia, migracje i pokolenia, aż ta więź dotarła do mnie.

Nie zamierzam należeć do pokolenia, które porzuci tę ideę tylko dlatego, że ktoś sprawił, iż to słowo stało się dla mnie niewygodne.

To nie oni dali mi Syjon.

I nie mają prawa mi go odebrać.